Refran

El perro fiel no mal juzga, intuye bien.

El injusto mal intuye y juzga con su pensar.

El justo no intuye, piensa antes de mal juzgar.

Proemio Existencial

El concepto de Proemio Existencial emerge con la intención de revelar una dualidad dinámica. Proemio, sinónimo de prologo, deriva del griego prooimion (pro, antes + oimos, camino o canto). Sin embargo, la filología moderna y la lingüística indoeuropea revelan una bifurcación en la raíz de oimos que ofrece dos rutas interpretativas cruciales para la identidad del libro.

1. Una línea etimológica conecta oimos con la raíz protoindoeuropea (PIE)wei- , que significa "doblar", "torcer" o "tejer".

2. Una interpretación alternativa y más agresiva vincula oimos con la raíz protoindoeuropea (PIE) weyh-, que denota "perseguir", "cazar" o "acosar con vigor".

Esto implicaría que el ser humano debe "tejer" su persona y al mismo tiempo, embarcarse en una persecución vigorosa de la verdad, un intento de "cazar" la realidad oculta tras las apariencias fenoménicas. Tejer es un arte, implica imaginación y diseño activo, también ingenio y amor, implica en ocasiones paciencia. Cazar o perseguir, implica velocidad, fuerza y tenacidad. 

Por tanto, el Proemio existencial, no es solo  un inicio poético. Es un umbral. Es el vislumbre al Ser; un vigoroso inicio inquisitivo por la esencia del vivir, donde al son de la verdad, nuestra consciencia despierta en un exquisito bailoteo con la realidad.

Navegando el Determinismo Poroso

Conocer la realidad no solo nos acerca a ella; revela nuestra interdependencia e interpenetración. Sin embargo, a menudo operamos bajo una falsa dicotomía, atrapados en un conflicto entre nuestro modelo epistemológico (lo que la ciencia mide) y nuestra intuición (lo que sentimos).

Pese a que corrientes filosóficas como la fenomenología o el realismo crítico han buscado integrar lo objetivo y lo subjetivo, culturalmente seguimos sintiendo esta escisión. Esta simplificación histórica nos ha llevado a sospechar que la base de lo real podría no ser lo que comúnmente concebimos, cegándonos ante la riqueza de los matices intermedios.

Una consecuencia de esto es que la conceptualización de la realidad está en constante evolución. El término mismo es polisémico y, de cierta manera, enigmático. Su significado cambia drásticamente si le preguntamos a un físico cuántico, a un sociólogo o a un monje. En el pensamiento contemporáneo, entendemos que existen múltiples "capas" o dimensiones que no son mundos alternativos, sino diferentes niveles de descripción del único universo en el que existimos.

Encontramos un vasto conjunto de realidades. Bajo el marco materialista, se asume como primordial a la Realidad Física Fundamental (cuántica, cosmológica, macroscópica). A la cual se han ido sumando nuevas realidades: tecnológicas (virtuales, mixtas), abstractas (matemáticas), las ficcionales y las especulativas, como la Hipótesis de la Simulación.

Sobre la Realidad Física, se postula que emergen realidades consideradas "superiores", como la Experiencia Consciente y la Realidad Intersubjetiva (los constructos sociales).

Este es el consenso de las ciencias naturales, donde la anterior jerarquía funciona como norma operativa, y ha servido para construir tecnología y medicina: se asume que la biología emerge de la química, la mente de la biología (cerebro), y la sociedad de la interacción de mentes. Si destruyes la base física (el cerebro), desaparece la experiencia consciente. Por tanto, bajo este prisma, lo físico se considera primordial ontológicamente.

Sin embargo, olvidamos que ese modelo físico es, a su vez, un producto de nuestra experiencia consciente y validación intersubjetiva. Esto lleva a la conclusión de que aquello que consideramos Realidad Física ya está teñido de intersubjetividad. No es pura.

Vemos que la afirmación de la Realidad Física ignora el círculo epistémico de Jean Piaget, que describe la interdependencia entre el sujeto que conoce y el objeto de conocimiento: el sujeto no puede conocer el objeto más que a través de sus propias estructuras de pensamiento y, a su vez, su pensamiento se constituye a partir de esa relación con la realidad. Este concepto se reafirma con el argumento fenomenológico de Husserl y Heidegger: solo a través de la experiencia consciente se conoce la realidad.

Entonces, si la conciencia es secundaria(emerge), pero es la única herramienta de acceso para definir lo que es la materia, se conforma una paradoja. Poner a la materia primero es un acto de fe teórica, porque vivencialmente, la conciencia viene primero.

Por ejemplo, la Realidad Física Fundamental comprende la realidad cuántica: un modelo matemático (un constructo intersubjetivo) creado por la conciencia para explicar lo que percibimos. Decir que el modelo (el mapa) es más real que la experiencia (el territorio) es lo que Whitehead llamó la "Falacia de la Concreción Desplazada".

En esa mareta, surge la gran pregunta sobre la Causalidad Descendente: ¿Pueden estas "realidades superiores" (una idea, un valor, una ley social) influir "hacia abajo" y alterar la realidad física?

Si bien el principio de clausura causal de la física nos advierte que el mundo físico está cerrado causalmente: todo efecto físico tiene una causa completamente física y no habría necesidad de apelar a nada "no físico" (ideas, alma, espiritu) para explicar los fenómenos materiales, la complejidad de los sistemas vivos desafía ese reduccionismo simplista. Nos indica que el universo no es una calle de sentido único desde el átomo hacia la mente, sino un bucle de retroalimentación donde la organización del todo comienza a condicionar el comportamiento de las partes.

Desde la física cuántica, que introdujo la probabilidad en la base de la materia, hasta la cosmología evolutiva, vemos un cosmos que no es ni un reloj mecánico predeterminado ni un caos maleable. Es una danza sutil donde las leyes fundamentales permanecen, pero su rigidez se vuelve "porosa" ante la emergencia genuina de nuevos niveles de orden.

Si la física nos muestra un universo complejo, la neurociencia nos confirma que no tenemos acceso directo a él. El cerebro no es un receptor pasivo de la realidad; es un constructor activo de nuestra experiencia. Los seres vivos muestran propiedades emergentes, como la autorregulación, la conciencia o la intencionalidad, que parecen no poder reducirse del todo a interacciones meramente físicas.

Modelos teóricos influyentes, como el del cerebro bayesiano o la codificación predictiva, proponen que el cerebro genera constantemente hipótesis sobre las causas de la información sensorial. Lo que finalmente percibimos es la "mejor hipótesis" del cerebro, actualizada en función del error. Nuestra percepción es una película del mundo, sin fin, constantemente editada.

Desde este punto de vista, debemos matizar: el mundo material existe independientemente de nosotros, pero la realidad que habitamos, nuestra fenomenología, es una "cocreación". El 'Yo' y su experiencia son una coproducción entre lo dado biológicamente y lo construido a través de la interacción.

Esta tensión biológica y física se ha manifestado en la historia del pensamiento como una guerra entre dos paradigmas dominantes:

El Positivismo: Desde Auguste Comte hasta el Círculo de Viena, esta corriente sostiene que existe una realidad objetiva, externa y única, regida por leyes inmutables. Conocer es descubrir "lo dado" (positum). La verdad aspira a ser una correspondencia exacta entre el mapa y el territorio.

El Constructivismo: Desde Vico (Verum ipsum factum) hasta el constructivismo social, se argumenta que el conocimiento es construido activamente. La realidad es negociada a través del lenguaje y la cultura. No hay un acceso "virgen" a los hechos; siempre hay un observador implicado.

El positivismo nos dio el rigor del método científico, pero a menudo tropieza al intentar explicar la subjetividad y el significado. El constructivismo nos dio la comprensión del contexto social, pero corre el riesgo de negar el sustrato real sobre el que nos apoyamos.

Entonces, ¿estamos condenados a elegir uno de los dos bandos? ¿Flotamos a la deriva entre el dogma de la objetividad pura y el abismo del relativismo?

La respuesta radica en la epistemología personal. Modelos de desarrollo psicológico, como el de William Perry o el de Belenky (Women's Ways of Knowing), sugieren que los seres humanos evolucionamos en nuestra forma de entender la verdad:

1. Pasamos del Dualismo (hay una verdad absoluta y la tiene la autoridad)...
2. ...a la Multiplicidad (todas las opiniones son válidas)...
3. ...y finalmente al Compromiso dentro del Relativismo.

En la madurez, desarrollamos una flexibilidad epistemológica. Aprendemos a "navegar". Navegar implica un movimiento activo y hábil. Un individuo maduro puede usar herramientas positivistas para decidir qué tratamiento médico tomar, y herramientas constructivistas para resolver un conflicto humano. No flota pasivamente; utiliza diferentes mapas para diferentes territorios.

Esto nos lleva al concepto central que propongo en el libro "Nomás que la vida": la naturaleza de la realidad en la que navegamos.

Al emerger en un mundo que nos precede (físico) y que nos constriñe, sentimos el peso del determinismo. Sin embargo, experimentamos la novedad genuina de la consciencia y la libertad. ¿Cómo conciliamos esto sin caer en la contradicción científica?

Propongo la idea de un Determinismo Poroso condicional.

No porque las leyes fundamentales de la física muten con el paso del tiempo, sino porque la rigidez del determinismo se transfigura y se vuelve porosa al cruzar los umbrales de la complejidad emergente.

En los niveles inferiores (escalas macroscópicas simples), el sistema opera con reglas rígidas y predecibles.

Pero al ascender en complejidad, la interacción de esas partes da lugar a propiedades emergentes (como la vida o la consciencia) que inauguran un nuevo régimen de reglas

Es transitorio para el observador que transita entre niveles. Vivimos en los intersticios de esa emergencia.

Aceptar esto implica abandonar la búsqueda de una "Verdad" absoluta y estática (el puerto final) y abrazar "verdades funcionales" (barcos para la travesía). La incertidumbre deja de ser un fallo en nuestro conocimiento y se convierte en una propiedad intrínseca del sistema.

Así, como capitanes de nuestro destino, no flotamos en un orden preestablecido, sino que navegamos una realidad de determinismo poroso. 

Entendemos que las corrientes fijas existen (lo dado), pero sabemos aprovechar los intersticios de la complejidad para virar el timón. La realidad no es un guion cerrado; se completa y se transforma con nuestro propio viaje.

La vida?

"La vida, la vida, la vida qué es la vida, en tratar de sobrevivirla se nos va la propia vida"

Ploco inspirado en el coro de la canción "Dormir Soñando". Grupo: El Gran Silencio. Álbum: Chúntaro Radio Poder, 1998. 

¿Quién será el 'guionista'?

 

Ploco: "La Realidad es el 'escenario', la Consciencia la 'imaginación', la Verdad la 'inspiración', el Ser consciente el 'actor'. ¿Quién será el 'productor', y esencial, el 'guionista'?"

Amor

 “….Without love
Where would you be now?
Without love….
Won't you keep on movin'….?”

“…Sin amor
¿Dónde estarías ahora?
Sin amor….
¿No seguirías …?”

Canción: "Long Train Runnin'" de 1973 album: 'The Captain and Me.'
The Doobie Brothers

Activa tu propósito

"Activa tu propósito: Rendirse, nunca. Sumar tu sentido a la vida, siempre. Disfrutarla, a cada momento"

Hipótesis del propósito que aburre

Ploco: "Comprender nuestro propósito: el sentido de nuestro existir, es una de las tensiones filosóficas más fundamentales y, a menudo, más angustiantes de la condición humana. Y aun cuando estamos inmersos en esa compleja relación de existencia/Conciencia/Significado, no se ha facilitado esa comprensión. La razón humana es una herramienta formidable, pero opera dentro de un sistema que intenta descifrar. Como un reloj que intenta comprender su propósito, puede analizar la lógica de su propio mecanismo, sin entender la intención con lo que fue creado ni a su creador.

 

La ciencia es experta en responder al 'porqué' causal (el origen de los fenómenos) y al 'cómo' (sus mecanismos). Incluso puede describir un 'para qué' funcional y biológico: la vida existe para replicarse. El verdadero enredo es el 'para qué' trascendental: ¿existe un propósito más allá de la simple maquinaria biológica? Territorio de la filosofía, la religión y el arte, que no 'explican' en el sentido científico, sino que 'interpretan'. 

 

Nos hemos convertido en expertos en disolver lo transcendental en un cómo, convirtiendo un misterio en un problema y generando la pregunta: ¿Al convertir un porqué en un cómo, perdemos una capa de misterio, y quizás de significado? Los problemas tienen solución (el cómo y el porqué causal), pero los misterios solo pueden ser contemplados (el para qué trascendental). La angustia humana nace cuando tratamos el misterio de nuestra existencia como si fuera un problema que la razón debe resolver.

 

Propongo explorar la idea de la 'hipótesis del propósito que aburre', que se construye alrededor de la idea de que la Vida, como entidad, tiene un 'propósito', pero que este es tan fundamentalmente simple y biológico que a la conciencia humana le resulta 'poco', aburrido o incluso detestable. Tanto, que lo designa un imperativo biológico.

 

Desde una estricta visión científica/biológica, la vida es un sistema químico que busca perpetuarse. Su 'propósito', implacable y sin sentimientos, sería: sobrevivir/evolucionar/expandirse. Esta visión riñe con la existencial/humanista que describe al ser humano buscando amor, verdad, belleza, justicia, legado.

 

La hipótesis argumenta que somos, en efecto, productos de la Vida, somos sus agentes, colocándonos en una posición extraña y un tanto dramática.  Entonces nos determina como hijos pródigos, creados con un cerebro lo suficientemente complejo como para ejecutar su plan de manera más eficiente, pero este mismo cerebro desarrolló la autoconciencia y empezó a hacerse preguntas que van en contra del plan original. ¿Por qué debo solo sobrevivir? ¿No hay algo más?. Así, nuestra búsqueda de propósito es una rebelión contra el propósito de la Vida. Si el gran plan cósmico para nosotros es simplemente ser vasijas eficientes para que el ADN se replique y se extienda por el universo, entonces, nos inventamos otro propósito porque el original, el real, nos parece insuficiente, una tarea más que una vocación.

 

Esta aparente contradicción nos abre a debates fascinantes que exploraremos más adelante. Por ejemplo, ¿son nuestros anhelos más nobles, el arte, la ética, el amor, una verdadera rebelión contra el mandato biológico, o son, como argumentaría la sociobiología, sofisticaciones del plan original, herramientas adaptativas para una especie social? ¿Es nuestra búsqueda de lo trascendental una fuga de ese aburrimiento fundamental, un vuelco hacia los grandes misterios metafísicos porque la tarea biológica nos queda pequeña?

 

Esta hipótesis, sea una simple tontería o candidata para que la ciencia la desmenuce, contiene un valor concluyente, sugiriendo que quizás no seamos tanto "arquitectos de nuestro significado desde cero", como sugiere el existencialismo puro, sino más bien "arquitectos de una rebelión con sentido". No partimos de una hoja en blanco. Partimos de un lienzo ya ocupado por el imperativo biológico de la Vida. Nuestra obra de arte no es crear algo de la nada, sino pintar encima de esa instrucción fundamental, transformarla, darle nuevos colores y significados que la instrucción original nunca contempló.

 

¿Nos hemos vuelto demasiado complejos para una tarea tan simple?

 

Quizás ahí reside la verdadera dignidad humana: no en ser los ejecutores ciegos de un plan cósmico de supervivencia, ni en flotar sin rumbo en un vacío de significado, sino en estar en esa encrucijada. En reconocer el "propósito que aburre" y, con plena conciencia, elegir construir catedrales, escribir poemas y preguntarnos, como hizo Hamlet: “ser o no ser”."

Colombia, la niña Tulia y el Ciego

En Colombia seguimos pintando un cuadro crudo y doloroso de una dinámica que nos ha marcado por generaciones: (Consenso/confrontación/conflagración/destrucción). 

Una sociedad que oscila violentamente entre el intento de ceder y la confrontación inmediata, sin dar espacio a que algo eche raíces. La paz se convierte en un eslogan cambiante con cada gobierno, y su ausencia sigue siendo la herida abierta en el país y el alma nacional. 

Acá no se pacifica (alcanzar de verdad la paz), se paz-ifica.

En el escenario político, el Centro sigue desunido y disperso. Aunque una mayoría de electores reconoce que hay candidatos “ideales”, su estrategia de “centrarse” los invisibiliza, los hace ver como “tibios” o soberbios.

Podríamos especular que su fracaso no es por falta de opciones viables ni por ignorancia del electorado. Es co-creado, y se juntan el fallo masivo de acción colectiva y una estrategia errada.

Los electores parece que aplican una impotencia aprendida. Reconocen lo ideal, pero el miedo, la desilusión y la desesperanza los paralizan. No es que no quieran, es que no "creen" que sea posible. Este más un diagnóstico psicológico, no solo político.  

Por el lado de los candidatos, no es solo soberbia, es una mezcla de incompetencia estratégica y rigidez de principios. El "temor a perder sus valores" les da una trágica nobleza a su fracaso. Son incapaces de adaptar sus estrategias, en parte, porque temen corromperse, ser percibidos como corruptos o no les da para cambiarla.

Adicionalmente, como si fueran “malos perdedores”, se resisten a consensuar y eligen la "sabrosa posición del no voto":  esa renuncia a la participación, que en la práctica se convierte en una cesión de poder a los extremos, perpetuando el ciclo que debemos eludir.

De repente, por esto, en Colombia, los “outsiders” han optado por visibilizarse polarizando su posición, eludiendo el “centrarse”. Esto hace pertinente preguntarse si el colombiano prefiere la política sensata o la visceral. Es ciego ante, o le aburre, lo ideal, lo equilibrado, lo crítico, lo estructurado, lo profesional, y prefiere la política de “Niña Tulia” de “petril a petril”. Por lo que el candidato que descubra la respuesta a la pregunta de si en Colombia ¿La cultura creó el sistema político o el sistema político moldeó la cultura cívica?  Tiene altas probabilidades de ganar.

Debo precisar que si bien esto de ser “malos perdedores” podría considerarse un factor real que justifica la polarización, lo veo más como un síntoma de divisiones estructurales no resueltas: la corrupción, la inseguridad, el problema de la tierra, la desigualdad abismal, la impunidad y las distintas visiones sobre la memoria histórica del conflicto, etc. Aspectos que asustan y conducen a cualquiera a correr despavorido, sin mirar donde y cayendo en caminos errados. 

La realidad es que en el país se enaltece y fortalece la polarización, esa ausencia de equilibrio activo, que es quizás uno de los nudos más difíciles de desatar y donde el debate se anula. Solo queda el atrincheramiento y la construcción de cualquier buen proyecto común se vuelve imposible. De repente, se afinca la idea de que “forzar un equilibrio" entre las élites políticas, sin abordar las fracturas sociales de fondo, podría crear una paz. La que consideraría "superficial", porque ignora las causas reales del descontento y la violencia.

Paradójica o intencionalmente, los polos, al llegar al poder, “forzan” el equilibrio, cómo en la sabana africana, donde la supervivencia es la única ley. Donde el equilibrio no es un pacto social por el bien común; es un equilibrio de poder basado en el miedo mutuo y la optimización de su supervivencia. Es un "modus vivendi" tenso, no una coexistencia pacífica y colaborativa, donde los depredadores más antagónicos (leones y hienas) encuentren una forma de coexistencia para que el ecosistema no colapse.

La pregunta crítica y que no tiene respuesta, aún, es: ¿Es ese el modelo en el que debe continuar Colombia?  Es decir, un simple cese de hostilidades donde los actores poderosos se mantienen a raya por miedo, pero donde no se logra una gobernanza decente, eficiente y eficaz, con políticas y acciones que conduzcan a la efectiva aplicación de justicia, alcancen la prosperidad integral, logren la PAZ y tutelen la dignidad del ciudadano. Hoy ni siquiera se ha logrado estructurar un proyecto compartido.

Ya el ciego se largó a España, ganándole al 53% de los jóvenes colombianos, que, según última encuesta, quieren irse a como dé lugar. Por eso no tenemos quién nos diga como amanecerá.

Cinco preguntas y Yo

Ploco:“Intrigantemente soy y constantemente lucho contra la comunalidad y la comunalía, pero también las anhelo.” 

Prima Quaestio: Yo, ¿soy?

Esta es la 'Pregunta Primordial'.

Como dijo Zubirí: “…Su carácter de realidad es «suidad». Es lo que, a mi modo de ver, constituye la razón formal de persona. El hombre no sólo es real, sino que es «su» realidad. Por tanto, es real «frente a» toda; otra realidad que no sea la suya…”.
 
Si no me reconozco como algo real, ¿cómo puedo pensar toda otra realidad? En este “viaje” existencial, necesito reconocimiento pleno de mi propia realidad personal, es decir, sin esta afirmación quedaría en una especie de indefinición o falta de plena persona.
 
Es la búsqueda de mi propia realidad personal que debe afirmarse para luego poder relacionarme y comprender la realidad externa, constituyendo un camino existencial integral y radical que define mi identidad y mi existencia.
 
Secunda Quaestio: ¿Aprehendo la realidad como parte de mi búsqueda de sentido, o encontrarle sentido a mi vida me lleva a aprehenderla?
 
La pregunta de sí aprehendí la realidad para encontrar sentido o si el sentido guio mi aprehensión de la realidad plantea una falsa dicotomía. La experiencia me enseñó que no se trata de una elección entre "una cosa o la otra", sino de un ciclo de retroalimentación continuo e inseparable; una espiral ascendente donde ambas acciones se nutren mutuamente.
 
Este proceso no comenzó con un propósito claro. Aparecí "sin libreto" en medio del barullo de la existencia, y en ese estado inicial, el primer impulso no fue la búsqueda trascendental de sentido, sino un acto de supervivencia: aprehender para orientarme. Necesité medir, nombrar y clasificar la realidad simplemente para hacerla manejable y no ahogarme en ella. Esta aprehensión primaria y pragmática se convirtió en la materia prima con la que, casi sin darme cuenta, comencé a construir un primer mapa del mundo.
 
Una vez que este "mapa" provisional —una creencia, una meta, una hipótesis— tomó forma, se convirtió en un prisma a través del cual mirar. Este sentido incipiente comenzó a dirigir mi atención, llevándome a explorar selectivamente ciertos aspectos de la realidad mientras ignoraba otros. Así, el sentido que había construido a partir de la realidad comenzó a guiar mi forma de aprehenderla.
 
Esta dinámica creo un bucle existencial: aprehendo la realidad para construir un mapa (sentido), y luego uso ese mapa para decidir qué nuevos territorios explorar (aprehender). Cada vuelta de este ciclo refina tanto mi comprensión del mundo como el sentido de mi propia vida. Por lo tanto, no son dos acciones distintas, sino dos caras de una misma moneda. La búsqueda de sentido es el acto de aprehender la realidad, y el acto de aprehender la realidad es la búsqueda de sentido.
 
Tertia Quaestio: ¿Es la medición un intento fútil de no 'sentirme' sumergido?"
 
No, la medición no es un intento fútil, sino todo lo contrario: es la estrategia fundamental para gestionar mi inmersión en este mundo. Es un acto que impone orden sobre el caos. Al medir, distancio, delimito y traduzco la realidad, convirtiéndola de una totalidad abrumadora en un modelo manejable. Es una herramienta psicológica para no "ahogarme" en el ser, construyendo un dique de conocimiento.
 
Quarta Quaestio: ¿Sí 'Yo' soy qué es eso ajeno que confronto?
 
¿Qué es lo que queda fuera? ¿Qué es "lo otro"? Dado el nuevo concepto de 'Yo', lo "ajeno" que confronto también se redefine. Ya no es simplemente el "mundo exterior". 
Lo ajeno entonces es:

Lo no integrado:

Todo aquello que, en un momento dado, resiste ser parte de mi sistema cognitivo funcional. Es el Wi-Fi que no conecta, la herramienta que se rompe, el concepto que no logro entender, el dato que falta. Lo ajeno es la fricción, la desconexión, la parte del universo que se niega a acoplarse fluidamente a mí.

El horizonte de lo incognoscible: 

Es la "cosa en sí", pero vista no como una imposibilidad absoluta, sino como todo aquello que yace más allá del alcance actual de mi sistema extendido. Es la vastedad del cosmos que mis telescopios (extensiones de tus ojos) aún no pueden ver, las leyes de la física que tus superordenadores (extensiones de tu cerebro) aún no pueden modelar.

La realidad no medida: 

Es el "barullo" original, la inmersión total. Lo ajeno es la realidad en su estado bruto y caótico, antes de que mi sistema (Yo + Herramientas) la mida, la categorice y la traduzca. Es la experiencia pura que precede al mapa que construyo sobre ella.

El otro,'Tú':  

Quizás la confrontación más interesante. Lo "ajeno" es otro sistema cognitivo extendido como el mío. Confronto a otra persona que también es un híbrido de biología y tecnología, con su propio "Umwelt" y su propio conjunto de herramientas y conocimientos. La confrontación ya no es entre dos mentes aisladas, sino entre dos sistemas sociotécnicos complejos.

Lo Otro:  

¿Dios? ¿Naturaleza? ¿Consciencia superior? ¿Qué? Otro que desconozco pero que también intenta conectarse conmigo, o separarme de él. ¿Lo que me determina, pero permite emergencia temporal, tal vez para que Yo no desaparezca?   ¿Es algo superior, o también parte del diseño, de un gran esquema? O, ¿ÉL y yo somos lo mismo? ¿?

En nuestra escala el 'Yo' se asimila en un centro de integración y control en constante expansión. Lo "ajeno" es todo aquello que, en cualquier momento, permanece fuera de esa red de control e integración.
 
Quinta Quaestio: ¿Quo vadis Domine? (¿A dónde vas señor?)
 
Esta es la 'Pregunta Esencial'.

La Mente: Ilusa y creativa

 

Ploco: Y aún inmersos en la eternidad del momento y del espacio fluyente, no lo aprehendemos. ¿El ser humano no es si transciende las dualidades, dimensiones e ilusiones? 

Nuestra mente viene capacitada con diversos atributos, construida como un sistema operativo increíblemente sofisticado, definido por tres características fundamentales: su estructura jerárquica, su versatilidad funcional y una particular forma de gestionar la simultaneidad.

Es un ente con capacidad multinivel o jerárquica, que opera en distintas capas de abstracción o complejidad, desde lo más básico y automático hasta lo más complejo y estratégico. Estas capas se comunican e influyen entre sí.

La capa baja o reactiva/instintiva, donde encontramos procesos automáticos que no requieren conciencia. Rápidos y eficientes: El tronco encefálico que regula la respiración, el ritmo cardíaco o los reflejos.

Un nivel medio o táctico/emocional, que regula procesos que gestionan objetivos a corto y mediano plazo, integran información y pueden tener un componente emocional o de priorización: El sistema límbico que gestiona emociones como el miedo o el deseo, motivando acciones específicas (luchar, huir).

Y, una alta o estratégica/abstracta, que engloba el procesamiento consciente, planificación a largo plazo, pensamiento abstracto, autoconciencia y toma de decisiones complejas: La neocorteza cerebral, responsable del lenguaje, la razón, la moralidad y la planificación del futuro.

También es multifuncional o versátil y puede realizar una amplia gama de tareas de diferente naturaleza. No se trata solo de hacer muchas cosas, sino de poder hacer cosas distintas que requieren habilidades diferentes, entre esas funcionalidades resaltan:

- Analíticas: Lógica, cálculo matemático, análisis de datos, resolución de problemas estructurados.

- Creativas: Generación de arte, música, texto, ideas novedosas (pensamiento divergente).

- Sociales y emocionales: Interpretación de emociones ajenas, empatía, comunicación, persuasión, colaboración.

- Motoras y sensoriales: Control de un cuerpo físico, navegación en el espacio, procesamiento de información visual, auditiva, etc.

- Memoria: Almacenamiento, recuperación y consolidación de información a corto y largo plazo.

Una mente verdaderamente multifuncional no solo ejecuta estas funciones, sino que puede integrarlas.

La más compleja y paradójica es la de concurrencia o multitarea. La concurrencia real, o procesamiento en paralelo, es la capacidad de gestionar y ejecutar múltiples tareas o procesos de pensamiento simultáneamente, como hoy pueden hacer ordenadores con múltiples núcleos.

La que hacen los seres humanos es la "multitarea aparente" o conmutación de tareas, que permite cambiar el foco de atención entre diferentes tareas de forma muy rápida, dando la ilusión de simultaneidad, y viene con un costo cognitivo: cada cambio requiere un reajuste.

De repente, por esa "aparente" incapacidad es que desmenuzamos, compartimentamos o categorizamos, y medimos, conservándonos 'íntegros' aún inmersos en la eternidad del momento y del espacio fluyente.

 Cartagenidad: III Milenio/Reboot actitudinal

 

“Ciudad sana y funcional: Ente vivo con identidad propia y donde el individuo interactúa y enlaza decentemente con la realidad. Donde el objeto y el sujeto se asimilan y se despeja la tensión social: entonces la estructura y la agencia se constituyen mutuamente en un proceso virtuoso, continuo y fluido."

La Cartagenidad que vivimos actualmente es la herencia que dejaremos. Si no nos esforzamos por comprenderla y transformarla, no podremos garantizarles a nuestros hijos, una de talante más Virtuosista. Sigue el  Enlace  a la composición.

Una bonita sabrosura

 

Vivir sabroso (Disfrute pasivo), es un anhelo general: quién no quiere disfrutar la vida. Si me preguntan prefiero la bonitura (Creación activa), el acto de crear, de construir, de aportar belleza al mundo. No es el disfrute final, sino el proceso creativo y la satisfacción que proviene de pensar y hacer algo que luego será disfrutado por otros o por uno mismo. Creo que viviría mejor en una "bonita sabrosura", que no se trata de elegir entre crear y disfrutar, sino de integrar. Es encontrar el placer no solo en la vida como viene, sino también en la contribución personal, en el acto de construir y aportar. Es el goce que se siente al disfrutar de aquello en lo que has puesto tu propio esfuerzo y creatividad. Lo ideal es remontar la actitud de mero consumidor de la vida para convertirse en un cocreador activo de la misma, encontrando un placer más profundo y significativo en el equilibrio entre dar y recibir, entre construir y gozar.

Fórmula vital: (dormir/soñar) / (despertar/existir)

 

“Ploco: Sí, dormir/despertar es una de las dualidades primordiales de nuestra experiencia de vida, entonces, (dormir/soñar)/(despertar/existir) sería el proceso rítmico fundamental de la conciencia. Uno de los ciclos cruciales en el cuento existencial. La pulsación entre nuestro mundo interior y el mundo exterior. El Diástole y Sístole del Alma. Al dormir soñamos y representamos fantásticamente, nuestros deseos, temores y cuestiones; para luego despertar y correr a realizarlos o resolverlos.  Nuestra diaria existencia pendula entre dormir y despertar, y en cada viraje, intentamos ese realizar o resolver. Pero casi siempre, aun despiertos, pareciera que percibimos una inmutable realidad. Pero sin importar si se transforma o no, en cada intrincación de ensueños y despertar, la verdad se va lentamente revelando. ¿Se sueña sinsentido, para despertar sin destino?”

La relación (dormir/soñar) / (despertar/existir) es un proceso rítmico fundamental de la conciencia. Como dice el Ploco, "Diástole y Sístole del Alma".  Una pulsación vital entre nuestro mundo interior (los sueños, deseos, temores) y el mundo exterior (la acción, la resolución). En muchas ocasiones, soñamos para procesar y representar, y luego despertamos para actuar sobre lo que hemos procesado o para resolver las cuestiones que surgen de ello.

Pero, siempre nos encontramos en medio del mismo berenjenal: a pesar de esta oscilación constante y la búsqueda de realización o resolución, "casi siempre, aun despiertos, pareciera que percibimos una inmutable realidad". Esto nos lleva de nuevo a la tensión entre lo estático y lo dinámico. ¿Cómo es que, a través de un ciclo tan dinámico como el sueño y la vigilia, seguimos percibiendo una realidad inmutable?

Empero, a pesar de la aparente inmutabilidad de la realidad, la "verdad se va lentamente revelando" en cada intrincación de ensueños y despertar. Esto sugiere un proceso continuo de descubrimiento y adaptación, donde el propósito quizás no esté preestablecido, sino que se construye a través de este ritmo existencial.

Entonces: "¿Se sueña sinsentido, para despertar sin destino?"  

¿Será que todo este ciclo rítmico, esta incesante pulsación entre mundos, carezca de un propósito o dirección inherente?

¿Son los sueños meras descargas aleatorias del cerebro sin significado profundo ("sinsentido"), o tienen un propósito intrínseco en la construcción de nuestra realidad y nuestra psique? En los sueños "representamos fantásticamente, nuestros deseos, temores y cuestiones". Si esto es así, el sueño no es sinsentido, sino una forma de procesamiento vital.

¿Existe un "destino" preestablecido para la vida o la conciencia humana, o nuestra existencia es un fluir constante sin un punto final definido? Si despertamos "sin destino", implicaría que la búsqueda de realización y resolución, aunque constante, podría no conducir a un fin preordenado, sino a una continua adaptación y creación de significado.

¿Existe una relación entre el contenido de nuestros sueños y la dirección de nuestra vida? Si el soñar es caótico, ¿se traduce esa falta de orden en una vida sin rumbo? O, por el contrario, ¿la aparente falta de sentido en el sueño permite una mayor libertad para forjar nuestro propio destino al despertar?

Finalmente nos preguntamos:

¿Existe un gran diseño o propósito universal?

o,

¿El valor de la existencia reside más en el propio proceso rítmico de experimentar, soñar y actuar, que en alcanzar un destino predefinido?

Tal vez la respuesta está en la canción “Dormir Soñando” del grupo musical mexicano El Gran Silencio, cuyo coro dice: “…Duerme soñando, con tus ojos tan plenos despiertos, con tu corazón lleno y radiante, alucinante, tan lleno de amor. La vida, la vida, la vida que es la vida en tratar de entenderla se nos va la propia vida…”

Duerme soñando!

Locura y cordura

"Oh elegido, en  constante danza de locura y cordura tu mente pendula."

En el siglo XVIII, Siglo de las Luces, período histórico que se caracterizó por el movimiento intelectual y filosófico de la Ilustración, primordialmente en Europa, un grupo de 'ilustrados' filósofos y eruditos, abogaron por la supremacía de la razón, la ciencia y el progreso individual y social. Germinaron los conceptos universales de la libertad, la igualdad, la fraternidad y el uso del método científico para comprender el mundo. Surgieron pensadores muy importantes, que buscaron difundir el conocimiento y desafiaron las estructuras de poder existentes, como la monarquía absoluta y la Iglesia. Impulsaron la consolidación, acceso y difusión del conocimiento entre la población. Este movimiento intelectual tuvo un impacto profundo en el mundo científico, la política, la sociedad y la cultura, sentando las bases para la Revolución Francesa y otros cambios significativos en la historia moderna.

Ilustrar, en el DRAE, es un verbo del que resaltan dos de sus seis acepciones:

1.tr. Dar luz al entendimiento. U. t. c. prnl.

6.tr. Rel. Dicho de Dios: Alumbrar interiormente a las criaturas con luz sobrenatural.

Estas, describen el encender una luz en la oscuridad de la ignorancia. Aquello que brinda claridad y perspicacia al entendimiento. 

Y es que experimentar la completa comprensión de algo que antes era oscuro, resulta ser una revelación liberadora.

Entonces, una persona que es capaz de encender luz transcendente en otros no es simplemente un sujeto ilustre, es un 'elegido'. Desde nuestros albores hemos conocido muchos 'ilustrados', pero muy pocos 'elegidos': individuos que han aparecido y vivido en un fascinante crisol de ensueños, donde la locura y la cordura se entrelazan, creando pensamientos profundos y sabiduría divina, expresada en ideas y artes capaces de transformar el mundo.

Los visualizo viviendo en un estado perpetuo de vigilia creativa, incluso mientras duermen. Sus mentes, brillantemente inquietas, saturadas de amor, imaginación y optimismo, crean pensamientos e ideas, y las comparten con la humanidad, anhelando que logren permear la mente de aquellos que, aunque vivimos con los ojos abiertos, permanecemos ciegos en un sueño profundo.

El día de la Marmota (GroundhogDay)

El día de la marmota (GroundhogDay), muy divertida y amena película, que además, trajo consigo una enseñanza emocional y filosófica, sintetizada en la transformación de su protagonista, Phil Connors (actuado por Bill Murray), que, desde un nihilismo egocéntrico, se deslizó hacia una vida plena de sentido a través del amor, el servicio y la apreciación del presente. 

Su trama gira en torno al presentador de televisión (Phil Connors), que aparentemente ha llevado una vida infeliz y vacía. Un día llega a un pueblo a cubrir un reportaje sobre el anualmente famoso Día de la Marmota. Ese día, al terminar su reportaje, cuando se preparaba con su equipo para regresar a su casa, anuncian una fuerte tormenta que lo obliga a dormir esa noche en el pueblo, y es cuando se ve inmerso en un bucle temporal: despertándose siempre en el mismo ayer. 

La película finaliza con su protagonista, que al aprehender un nuevo estilo de vida, finalmente se libera de esa trampa temporal, liberándose del bucle temporal y despertando al día siguiente, transformado en una persona enamorada y con una nueva y positiva actitud. Es decir, en modo feliz para ver y vivir su vida.

Las etapas del duelo (o del Bucle y posterior transformación) se desarrollan en fases graduales, por las que pasa el protagonista:

Confusión y Negación: Los primeros días, cuando no entiende qué pasa.

Euforia y Hedonismo: Cuando se da cuenta de que no hay consecuencias y puede hacer lo que quiera.

Ira y Desesperación: La etapa de la frustración, el nihilismo  y los intentos de suicidio, al ver que no puede escapar.

Aceptación y Experimentación: El punto de inflexión. Acepta su realidad y decide usar el tiempo para aprender (piano, escultura, idiomas).

Trascendencia y Servicio: La fase final, donde ya no busca su propio beneficio, sino que usa su conocimiento casi omnisciente del día para ayudar a todos los habitantes del pueblo de forma desinteresada. Es este altruismo genuino el que finalmente rompe el hechizo.

Entonces llega a la realización que:

La felicidad está en el "ser" y no en el "tener" o "llegar a".

El cambio de percepción es la herramienta para transformar su realidad. 

Aceptar la finitud es como un impulso para vivir intensamente.  

Que el amor y el servicio son el camino final hacia la liberación y la plenitud.

En lugar de perseguir la felicidad como un objetivo futuro, cayó en cuenta que debe apreciar, disfrutar y ser feliz en cada momento, incluso en medio de las dificultades. Su felicidad se encuentra en el vivir, no como un objetivo. De esa manera convirtió sus días 'malos' en días de bellos momentos, simplemente cambiando su percepción de ellos y la forma de enfrentarlos. La vida es una oportunidad para servir, amar, cuidar y valorar la vida misma, incluso en los momentos más difíciles.

La muerte que al principio le asusta y le afecta intensamente, acaba luego aceptándola, y esto le recuerda que el tiempo es <poco> pero lo convertimos en <mucho>, viviéndolo intensamente y con amor. 

Concluye en este breve tiempo que la felicidad no es simplemente una búsqueda, es algo que sentimos (¿una decisión?). Aprende a ver la misma realidad de una manera diferente, convirtiendo días aparentemente repetitivos y aburridos, en oportunidades para crecer, amar y ser feliz.

La película es un campo de conexiones filosóficas y aun cuando este análisis es más intuitivo que epistemológico, me atrevería a nombrar:

Existencialismo: Phil se enfrenta a un universo absurdo y sin sentido (el día que se repite) y se ve forzado a crear su propio significado a través de sus elecciones y acciones.

Estoicismo: Aprende a diferenciar lo que no puede cambiar (el bucle o la muerte) de lo que sí puede (su actitud, sus acciones, su carácter). Encuentra la paz no cambiando el mundo, sino cambiándose a sí mismo.

Amor Fati (Amor al destino) de Nietzsche: Después de odiar su destino, Phil llega a amarlo. Aprende a vivir ese único día de una manera tan perfecta y plena que estaría feliz de repetirlo para siempre. Esa es la verdadera liberación.

Un último aspecto para destacar es la evolución del Amor en la trama. Sentimiento clave. 

Al principio, Phil intenta "conquistar" a Rita de forma egoísta y manipuladora, usando su conocimiento para crear una cita "perfecta". Fracasa siempre. Solo cuando deja de intentarlo y se convierte genuinamente en una persona digna de ser amada (alguien amable, culto, compasivo), Rita se enamora de él de forma natural. El amor no es un trofeo que se gana, sino una consecuencia de quién eres.

Buen día de la marmota!!

'yo' extendido

Ploco: "¿Cómo afecta la "cognición extendida" a la manera en que estructuro mi experiencia del mundo? ¿Será que esta capacidad de influir directamente en la "realidad objetiva" (lo que es), altera mi comprensión de la separación entre el "sujeto cognoscente" ('yo'), y el "objeto incognoscible" ('aquello que no se puede conocer')? ¿Dónde termino y dónde empieza el "mundo"? ¿Es la medición un intento fútil de no 'sentirme' sumergido?" 

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Aparecemos en el mundo sin libreto y nos zambullimos en su trama sin más guion que el pulso de la vida, y aunque estamos hechos del mismo tejido que el cosmos, del que hacemos parte, nos concebimos Conscientia Aliena (¿una conciencia ajena?), un quiebre entre el ser y el sentirse que se devela en la percepción.

Como recental evolutivo intento absorber el mundo, intrigantemente, percibirlo, discernirlo y conocerlo enfrenta complejas limitaciones.   Intento asirlo en su esencia, pero venimos con “cribas” ^[1]  o “prismas” que lo distorsionan o reinterpretan, entonces me veo obligado a 'verlo' a través de mi propia 'realidad', mi Umwelt ^[2].

Aspiramos o intentamos salvar esas limitaciones con curiosidad crítica, imaginación y búsqueda de sentido, que juntamente con la decantación y refinamiento del saber, nos permiten estilar herramientas y tecnologías que a menudo y activamente se integran en los procesos cognitivos, extendiendo la memoria, capacidad de cálculo y razonamiento.

Diseñamos nuevos 'sentidos' y herramientas tecnológicas que básicamente expanden el límite de lo perceptible, permitiéndonos 'sentir' y medir aspectos de la realidad, inherentemente inaccesibles, desafiando al concepto kantiano de la imposibilidad de aprehensión de la "cosa en sí".  Entonces el "fenómeno" ^[3] se amplía, incorporando aspectos antes considerados incognoscibles, sugiriendo que la frontera entre lo percibido y la "cosa en sí", es dinámica, y se transforma dependiendo de nuestro avance sapiente y tecnológico. 

Pero la elección de qué medir, cómo medirlo y cómo interpretar esos datos sigue estando mediada por nuestras teorías, marcos conceptuales y, en última instancia, por la estructura de nuestro entendimiento, aunque esté ampliado tecnológicamente, y nos vemos embocados a revisar continuamente las "formas a priori": categorías del entendimiento (sustancia, causalidad, etc.). Condiciones necesarias y universales para cualquier experiencia humana posible.

Hoy, la tecnología no anula la distinción kantiana, la complejiza, mostrando que lo cognoscible (lo que se puede conocer) es relativo a nuestras capacidades, naturales o artificiales de percepción y comprensión. Persiste la idea de lo objetivo (lo real, la "cosa en sí"), como un horizonte muy lejano que escapa a nuestra cognición, ya sea por limitaciones biológicas o por la naturaleza misma de la realidad, aun así, en una estulta osadía, algunos afirman que ya no se 'siente' tan inalcanzable.

La tecnología actúa como una lente poderosa que puede tanto revelar nuevas facetas de la realidad como también plantear preguntas fundamentales sobre los límites y la naturaleza de nuestro conocimiento. En ese intento, no nos gustaría objetivar la realidad, pero con los nuevos modos de medir y registrar fenómenos que ocurren a escalas o en rangos que nuestros sentidos no pueden captar directamente, promovemos una forma de 'objetivar' lo que antes era puramente teórico o inferido.

Nos extiende nuestra cognición.

La teoría de la "cognición extendida" propuesta originalmente por los filósofos Andy Clark y David Chalmers, que sostiene que los procesos cognitivos no se limitan al cerebro o al cuerpo, sino que pueden extenderse hacia el entorno, reestructurando la experiencia del mundo de maneras fundamentales. Dejas de ser un mero espectador que procesa internamente un mundo externo. Tus herramientas y tecnologías no son solo objetos en el mundo; son parte del proceso a través del cual piensas sobre y actúas en el mundo. La experiencia no es "yo aquí, y el mundo allá", sino "Yo (con herramientas/tecnologías) interactuando con el resto del entorno".

Al extender nuestra cognición, la estructura de la experiencia ya no está limitada por la memoria biológica o la capacidad de cálculo mental. El mundo se convierte en una base de datos externa y en un procesador auxiliar, alterando la percepción del tiempo, del espacio y de la propia capacidad cognitiva. Entonces la tecnología es la memoria que te avisa (smartphone); el conocimiento que te indica la mejor ruta a seguir tiempo real (GPS); el saber que te da la respuesta a casi cualquier pregunta en segundos (Google); la IA que procesa lo inabarcable y demasiado complejo para nuestra mente (Gemini AI).

Seguimos alterando de forma radical nuestra experiencia y el flujo de pensamiento ya no es puramente interno. Se compone de bucles que se extienden hacia fuera: tienes una duda, buscas y lees en tu móvil, integras la información y continúas el pensamiento. Ese bucle externo es ahora parte de tu proceso cognitivo, tan integral como una reflexión puramente interna.

La filosofía clásica, especialmente desde Kant, nos ha hablado de la distinción entre el fenómeno (el mundo tal como lo percibimos y estructuramos a través de nuestras categorías mentales) y el noúmeno (la "cosa en sí", la realidad objetiva independiente de nuestra mente, que es fundamentalmente incognoscible). Hoy, tu "yo, consciente" ya no es simplemente el sujeto biológico de Kant. El "sujeto cognoscente" es un híbrido donde lo biológico se 'articula' con lo cibernético y otras tecnologías: Cerebro + cuerpo + smartphone + nube + redes de información+ herramienta/tecnología.

Este "sujeto extendido" tiene un poder sin precedentes para manipular e interpretar el fenómeno. Usamos sensores para "ver" en espectros invisibles (infrarrojo, ultravioleta), usamos IA para encontrar patrones que nuestro cerebro no puede detectar, y usamos la ingeniería para reconfigurar la materia a nivel atómico. Cada vez que una nueva tecnología nos permite medir o interactuar con una parte de la realidad que antes era inaccesible, el velo de lo "incognoscible" retrocede un poco más. La "realidad objetiva" se vuelve menos un "objeto" pasivo y más un sistema con el que nuestro "sujeto extendido" dialoga y al que modifica.

La separación se vuelve menos una muralla y más una membrana permeable. Cuando usas un microscopio de efecto túnel para "ver" ^[4] átomos, ¿el átomo es el objeto y tú el sujeto? ¿O el sistema (ojo + cerebro + microscopio) se ha acoplado tan íntimamente con el átomo que la distinción pierde sentido en ese contexto? El microscopio se convierte en una extensión de tu percepción, llevando tu subjetividad hasta la escala atómica.

La separación no desaparece, pero se vuelve dinámica, contextual y negociable. Entonces la frontera tradicional de la piel y el cráneo es arbitraria. Una respuesta funcional sería: Terminanos donde termina el acceso fácil, fiable y transparente a la información que usas para pensar. Si tu móvil está en tu bolsillo y lo usas de forma automática y confiable para recordar una cita, en ese momento, funcionalmente, es parte de tu sistema cognitivo. Es "parte" de ti. Si el móvil se queda sin batería o no tienes señal, esa "parte" de ti se ha "dañado" o "desconectado". De repente, la herramienta deja de ser una extensión transparente y se convierte en un "objeto" inerte del mundo, y sientes la pérdida de esa capacidad cognitiva.

Por tanto, tú no eres una entidad con fronteras fijas. Eres un sistema dinámico y reconfigurable. Tu 'yo' se expande y contrae dependiendo de las herramientas con las que te acoplas. El "mundo" empieza justo en el límite de ese acoplamiento funcional.

¿Pero es medir un afán insignificante, que nace del 'sentirnos' sumergidos?  No. Es más que un intento fútil, es un intento de gestionar esa inmersión. Imaginate inmerso en una totalidad indiferenciada en la que estás completamente sumergido. No hay arriba ni abajo, ni puntos de referencia. Es la experiencia, pero también aturdimiento. Al medir, 'creas' un mapa, una cuadrícula sobre ese espacio: Lo delimitas, definiendo límites y entonces lo percibes manejable. Lo distancias, posicionándote como el medidor, creando una separación psicológica entre tú y lo medido, facilitando una sensación de control y objetividad, aunque esa objetividad esté construida sobre un sistema humano (las unidades de medida). Y lo 'traduces', llevando su complejidad infinita a un lenguaje simplificado y universal: las matemáticas, que nos permite construir modelos, predecir comportamientos y, en última instancia, sentir que entendemos el mundo en lugar de simplemente "estar en" él.

En conclusión, medir es quizás la herramienta psicológica y cognitiva más poderosa que 'hemos inventado' para no ahogarnos en la inmensidad del ser. Es el intento de construir un dique de "lo conocido" para contener la avalancha de "lo desconocido", una defensa contra ese sentimiento de inmersión total que, si bien puede ser inspirador, también es aterrador.

En este sentido, la cognición extendida nos obliga a abandonar la idea de un 'yo' como una entidad aislada y estática, integrándonos a un sistema híbrido y dinámico, en el que, juntamente con la tecnología y el mundo, medimos y co-creamos constantemente nuestra experiencia de vida y la realidad.

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[1] "Cribas" o "prismas", que en esencia son como las estructuras kantianas que moldean la realidad antes de que seamos conscientes de ella. A esto, la psicología moderna añade los sesgos cognitivos: atajos mentales y patrones de pensamiento que distorsionan sistemáticamente nuestro juicio y, por ende, nuestra percepción de la "realidad". El dilema humano: somos un fragmento del cosmos que anhela comprender el todo, pero estamos equipados con herramientas de percepción que, por su propia naturaleza, nos obligan a 'verlo' a través de la cerradura de nuestra propia y limitada "realidad".

[2] El biólogo Jakob von Uexküll acuñó el término Umwelt para describir el "mundo perceptual" único de cada organismo. Una abeja, por ejemplo, percibe la luz ultravioleta en las flores, que para nosotros es invisible. Un murciélago "ve" el mundo a través de la ecolocalización. Su realidad es radicalmente distinta a la nuestra, aunque habitemos el mismo espacio físico. Nuestro Umwelt humano está definido por nuestros sentidos. No podemos percibir el mundo como otros seres. El intento de "asirlo en su esencia" choca de frente con los límites biológicos de nuestra propia percepción.

[3] Drae: 5. m. Fil. En la filosofía de Immanuel Kant, lo que es objeto de la experiencia sensible.

[4] "Ver" entre comillas porque con un microscopio de efecto túnel no estamos "viendo" los átomos en el sentido tradicional de la vista, que implica detectar la luz que rebota en un objeto. En lugar de luz, el STM utiliza un fenómeno cuántico llamado efecto túnel. Un microscopio de efecto túnel tiene una punta metálica extremadamente fina que se acerca mucho a la superficie del material que se quiere estudiar, ¡a una distancia de apenas unos pocos átomos! Luego, se aplica un pequeño voltaje entre la punta y la superficie. Debido al efecto túnel, los electrones pueden "saltar" a través del vacío entre la punta y la superficie, generando una corriente eléctrica medible. Esta corriente es extremadamente sensible a la distancia: un cambio mínimo en la altura de la superficie (como la presencia de un átomo) provoca un cambio significativo en la corriente. Al mover la punta sobre la superficie y registrar las variaciones en la corriente eléctrica, una computadora crea un mapa tridimensional de la posición de los átomos. En resumen, no "vemos" los átomos directamente con fotones de luz. Más bien, los "sentimos" o "mapeamos" detectando su topografía electrónica. Por eso, el término "ver" se pone entre comillas, para indicar que es una forma indirecta de observación. Es más una reconstrucción que una visión directa.

Pan nuestro de cada día

Ploco: "En este mundo pocos son los que amasan masa, muchos los que la amasan, y mientras horneamos, los ojos con que nos vemos deben ser compasivos y comprensivos, entonces y solo entonces, en la comunión todos comeremos del pan horneado, y en ese instante aprenderemos que lo justo es equitativo y viceversa, de esa manera iluminando el camino para que todos podamos amasar."

"Hermano, en mi andar, siempre intentaré recordar  tu comunión, tu humildad, tu bendecirnos, perdonarnos y amarnos."

El afán y la navegación intelectual en el siglo XXI

Ploco: "Me abrumo con la incesante marea de información que me arroja la tecnología, y me afano y siento ansiedad. Entonces dudo, la contrasto, reviso otras perspectivas y pienso críticamente, y la claridad que nace del camino a la certeza, la convierte en conocimiento. Pero de nuevo dudo, me pregunto si ese conocimiento es la Verdad y nuevamente me afano y siento ansiedad. Entonces dudo, y busco, y pienso, entonces ese conocimiento se convierte en sabiduría. De nuevo dudo y llego a la realización que simplemente me acerqué a: una verdad."

"El conocimiento es de todos, el saber es mío, entonces lo comparto."

Del amor y política en los tiempos colombianos

 

“Ploco: La libertad sin orden es desesperanza.  El orden sin libertad es tiranía.  El orden con libertad es disrupción.  La libertad y orden es esperanza.”

Soy un defensor integral del lema: libertad y orden. Libertad,  protegida por un Orden, que a su vez respeta. Individuos que ejercen sus derechos de manera responsable, entendiendo que forman parte de una comunidad. Leyes e instituciones que no anulan al individuo, sino que le dan el marco seguro para desarrollarse.  Nunca lo vi como que un concepto acompañe al otro, sino de que ambos se integren en una síntesis superadora. La verdadera “esperanza” para una sociedad no estaría en elegir entre libertad y orden, sino en lograr un equilibrio armónico y dinámico entre ambos. 

Sin embargo, en este caso, el ordenamiento proposicional importa: prima el derecho del individuo, no la construcción o el fenómeno social. Es decir, el individuo libre, debe aprehender serlo, consciente y guiado por su responsabilidad. Comprender que no necesita suspender la libertad para salvar el sistema, sino lo contrario. La preferencia en el Orden conduce a un paternalismo vigilante, mientras que la preferencia en la Libertad conduce a una ciudadanía emancipada.

Es más una libertad responsable que una responsabilidad libre.

Empero, la suigéneris colombiana me llevó a pensar, que, a esa mezcla faltaría embadurnarla de Amor, pero, pragmático y constructivo. El amor es esencial ya que favorecería alcanzar, completamente, esa esperanza, y para todos los colombianos. Es el sentimiento ideal, que arroparía nuestras mentes y espíritus, enseñándonos el camino a una pacífica y prospera convivencia. 

En apariencia, esta esperanza, "el cambio", y en especial, "el amor", llegó a Colombia en el 2022, envuelto en una “política del amor”, con un "virus" que nos contagiaría a todos. Nos fue presentada con un discurso grandilocuente, auto ditirámbico (donde convergieron lo dramático y la auto alabanza exaltada), y desafiantemente pomposo: mientras se blandía la espada de nuestro héroe libertador se dilataban en extremo las eses.

En Colombia, desde que tengo memoria activa, vivimos inmersos en violencia, y hasta cierta época, con una corrupción en su mínima expresión, y una permanente incertidumbre, acompañada de ilusión de cambio. 

En algún momento,  el narcotráfico, que se fue afincando en la sociedad colombiana,  conjuntamente con la presión poblacional, una desbordada desigualdad, la apertura económica global y nuevas realidades políticas y constitucionales, nos aceleró de un país parroquial, con guerrilla bananera, a un estado social de derecho, pero acompañado de milicias, ambidextras y narco afectadas, fuertemente armadas, y netamente delictivas, que afectaron, negativa y significativamente nuestra política y el desarrollo del país. Un estado donde la transformación efectiva se vio confundida con "un cambio", que a su vez, ha sido tan parsimonioso que pasó a simplemente ser "un espejismo". Una sociedad donde la intensidad de su incertidumbre subió a su mayor nivel, y la corrupción pasó de una matemática simple a una progresión geométrica creciente. En esa historia, la violencia irracional, aunque con altibajos en su intensidad y recrudecimiento, sigue cobrando muchas víctimas, y ahí siempre está, latente y acechante.

No es mi intención escribir una composición historiográfica profunda de nuestra república, por tanto, me concentraré en el amasijo entre amor y política. Pero si es bueno rememorar que, la desidia de la mayoría de mandatarios y congresistas colombianos de este siglo, oportunistas y muy avivatos, pero mediocres, de corrupto pensar y proceder, y muy poco amor por Colombia, llevaron, en el 2022, a que una enorme masa de conciudadanos descontentos, con masoquista fascinación, acogiesen promesas “esperanzadoras”, demagogas, que, a través de elocuentes discursos cargados de referencias repetitivas al amor, cambio y progreso, inundaron sus mentes con la ilusión de nobles ideas de paz, justicia, seguridad social y desarrollo económico.

Lo anterior, junto con una evidente división del voto colombiano y mucha “plata mal-narco-habida”, resquebrajó la cordura electoral y abrió una grieta por la que reptaron lagartos y otras alimañas, que llevaron sobre sus hombros, alimentando un fanatismo de culto, al individuo que hoy, simplemente se sienta, pocho, a elucubrar y maquinar, sentado en su “trono”, en la casa fría y húmeda de Nariño, en cómo perpetuarse.

Hoy, siento que fue una clásica estrategia delusiva, y en el mientras tanto, intentan justificar su desidia, mediocridad, inefectividad, corrupto pensar y proceder, y muy poco amor por Colombia, amparándose en que los anteriores gobiernos así también lo fueron. Hasta en sus justificaciones proyectan pobreza extrema de criterio y cruel vileza.

Y debo confesar, que hubiese querido seguir extrañando y no escuchando nuevamente, la quejumbre que muchos colombianos manifestábamos tres décadas atrás sobre nuestro futuro incierto y la muy complicada la situación del país. Pero hoy de nuevo, me la encuentro en cada rincón de nuestro bello país, y nos mantiene hablando y "sufriendo" una hecatombe colombiana por venir.

Pero Colombia no debe ni olvidar ni desechar esos objetivos nobles, deseables para toda sociedad, ¿Quién no sueña con gobernantes que toman decisiones basadas en el amor por su pueblo? Decisiones encaminadas a lograr una vida digna, prospera, pacifica, segura y justa para todos. Hoy Colombia se debate entre escoger otro caudillo, o en la tarea lenta y angustiosa, casi imposible, de escoger un gobernante éticamente correcto, firme pero bondadoso y virtuoso en su gobernabilidad.

Uno que dirija al estado a nobles y virtuosas cumbres, y con su correcta y decente, gestión y ejemplo, nos “eduque” y muestre el camino para comprender y adherirnos a una democracia fuerte, de bendecido futuro. Así, convirtiéndonos en valientes defensores de la ética, la decencia, la democracia, la libertad y orden. Cimientos cruciales para la transformación positiva del pensamiento y la realidad en una sociedad, y base para alcanzar un estado social de derecho genuino y efectivo.

Si alcanzamos este objetivo, nuestras próximas generaciones, capacitados y convertidos en valientes guardianes de Colombia, trabajarán unidos y con firmeza para asegurarse de que su gobierno opere con honestidad, transparencia, sabiduría, justicia, amabilidad y condescendencia virtuosa. Don Ramón Campos, un español que hace más de 200 años, decía: "Las virtudes de la condescendencia son escasas en las sociedades débiles".

En un entorno de certeza, justicia y paz, fomentado por estos nobles objetivos, los ciudadanos, sucesivamente sabrán elegir, gobernantes virtuosos y dignos, no a simples figuras, dogmáticas y sectarias. Líderes extremistas, signados por el dogmátismo, que ocultos detrás de una fachada política santurrona, y carentes de modestia, tienden a imponerse fanatizando a sus seguidores mientras atacan abiertamente a sus opositores.

Un líder virtuoso y auténtico gobierna con integridad y firmeza, garantizando los derechos tanto de seguidores como de detractores, y vigilando que cumplan sus deberes, todo, sin violar la constitución.

Para esto, es importante observar los sentimientos y emociones de los candidatos, debido a que desempeñan un papel crucial en su proceso de toma de decisiones. Aspecto fundamental a tener en cuenta al elegir a nuestros líderes y gobernantes. Nuestra decisión no debe basarse únicamente en su brillantez intelectual, su elocuencia o su discurso persuasivo. Debemos asegurarnos de que el sentimiento predominante en su corazón no sea el rencor, un sentimiento que proviene de conciencias inferiores.

El odio destruye, divide y crea discontinuidad. Conduce a la fragmentación brutal de la sociedad, fomentando que las personas se escondan detrás de doctrinas estrechas y se llenen de rencor, lo que finalmente lleva a la degradación violenta de la sociedad. 

El odio se centra en el adversario, anclándose únicamente en la fuente del enojo, desechando o ignorando todo lo demás con desprecio. En un ambiente de odio, los nobles objetivos se desvanecen o desaparecen bajo el peso de la desconfianza, la injusticia, el irrespeto y la violencia interminable que le sigue.

Esto favorece el abuso y la imposición de posiciones "moralistas", a veces contrarias a la verdadera moral, que se ocultan detrás de una falsa rigidez y restringen la libertad, la justicia, la verdad y los buenos valores.

El amor, en cambio,  construye y se relaciona con una vida de bendiciones. Significa unión, justicia, amistad, comprensión, esperanza, libertad, paz y positivismo. Sin embargo, es crucial hacer una aclaración fundamental en este punto: el amor no es excusa para no ejercer la justa y legítima defensa del estado.

Libres, pero sin justa firmeza y verdadero amor por la nación, no existe buena política.